50% OFF | Matricula 2022: **Profesorado Ashtanga Sádhana Yôga**- Válido hasta el 31/12 [INSCRIBITE AHORA!](https://fundacionsenderodeyoga.org/producto/inscripcion-profesorado-ashtanga-sadhana-yoga/)
50% OFF | Matricula 2022: **Profesorado Ashtanga Sádhana Yôga**- Válido hasta el 31/12 - [INSCRIBITE AHORA!](https://fundacionsenderodeyoga.org/producto/inscripcion-profesorado-ashtanga-sadhana-yoga/)

Yôgacharya  Dr. ANANDA BALAYOGI BHAVANANI
MBBS, ADY, DPC, DSM, PGDFH, PGDY, FIAY, MD (AM)
Presidente: ICYER en Ananda Ashram, Pondicherry, India.

Cosechamos solo sembrando primero y se requiere un esfuerzo constructivo y consciente en todo momento, ya que nada en la vida se obtiene sin esfuerzo. Debemos recordar sentar bien las bases y “no dejar piedra sin remover” si realmente queremos cumplir nuestras ambiciones. La naturaleza pasa por fases de siembra, nutriéndose mucho antes de que se produzca la fructificación. Nunca debemos olvidar la sabiduría antigua que dice: “Lo que siembres, cosecharás” (Gálatas 6: 7).

CHATUR ASHRAMA:

La cultura india ha hecho hincapié durante milenios en la importancia de la responsabilidad o el cumplimiento del Dharma como la base de la vida. Una de las muchas formas en que esto se inculca es a través de la división de las cuatro etapas de la vida humana como se describe en la ciencia yôgica de Yantra. Estos Chatur Ashrama son Brahmacharya, Grahasta, Vanaprasta y Sanyasa y cada uno de ellos tiene responsabilidades y deberes específicos que nos permiten crecer plenamente como seres humanos. Brahmacharya es el período de la vida desde el nacimiento hasta los 27 años. Este es el período de la vida que se dedica exclusivamente a adquirir conocimientos. Es el período de estudio a los pies de un maestro realizado (Guru). La segunda fase de la vida de uno es el Grahasta Ashrama o la fase de cabeza de familia. Se dice que tiene entre 27 y 54 años. Este es el período de responsabilidad y obligaciones. Es el período productivo de la vida familiar, tanto financiera como personal. Se puede decir que el mundo cambia debido a la población de este Ashrama, ya que tienen la responsabilidad de cuidar de los otros tres grupos. La tercera etapa de la vida es la Vanaprasta que va desde los 54 hasta los 81 años. Este es el momento de la jubilación cuando uno puede sentarse y relajarse en un estado meditativo, reflexivo y tranquilo. El desarrollo interior puede tener un lugar primordial sin una preocupación indebida por los asuntos mundanos. Sanyasa Ashram es la cuarta etapa de la vida donde ocurre la renuncia total. Es el período de los unos, la vida más allá de los 81 años en el que la conciencia espiritual de la persona puede manifestarse en su totalidad. Es importante tener en cuenta que esta etapa final de Sanyasa debe ingresarse después de completar los deberes de uno en las tres etapas anteriores. Muchos toman Sanyasa como un escape del mundo y esto no será así. Es la culminación de una vida bien vivida y nunca escapar de la responsabilidad. Como solía decir Pujya Swamiji, «¡Muchos quieren renunciar, pero no tienen nada a qué renunciar en primer lugar!»

CHATURVIDHA PURUSHARTHA:

La cultura india acepta el Chaturvidha Purushartha, que existen los cuatro objetivos legítimos de la vida, a saber, Dharma, Artha, Kama y Moksha. Tiruvalluvar trata de los tres primeros en su gran escritura tamil Tirukkural bajo los títulos de Aram, Porul e Inbam. Dharma o Aram es vivir una vida recta con el cumplimiento de todos los deberes en el espíritu de Nishkama Karma (servicio desinteresado) y Karmasu Koushalam (perfección en acción). Artha o Porul es el cumplimiento de todas las necesidades materiales legítimas de la manera adecuada. Debemos darnos cuenta de que en muchos casos nuestras necesidades son legítimas, pero nuestros deseos pueden no ser correctos, ya que solo reflejan nuestra codicia. El hombre necesita una casa para refugiarse, pero su codicia le hace querer diez casas. ¡Hay ejemplos de incluso «líderes espirituales» (?) que tienen billones en bancos, cientos de automóviles y numerosas casas.

Como dijo una vez el gran alma Mahatma Gandhi: «Hay suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de todos». Kama o Inbam es el cumplimiento de los deseos, especialmente de naturaleza sexual, de la manera adecuada, legítima y socialmente aceptada. La vida familiar es una importante experiencia de aprendizaje y es el trampolín hacia nuevas experiencias. Es importante que las potencias sexuales se utilicen para el propósito correcto de la manera correcta. Cuando los primeros tres objetivos se logran de manera legítima, entonces estamos listos para alcanzar el «objetivo de todos los objetivos», Moksha o la liberación final.

ENTENDIENDO LA MATRIZ DEL KARMA:

El karma es la ley universal de acción-reacción. Mientras existan las Kleshas, ​​el Jiva está ligado a la fructificación de los Karmas. Las tres fuentes principales de Karma son Adhyatmika, Adhibauthika y Adhidaivika. Adhyatmika es aquello que se debe al yo. Esto se debe a nuestros pensamientos, palabras y hechos. Pueden deberse a nuestros actos de omisión o comisión. No hacer lo correcto es a veces kármicamente tan malo como hacer lo incorrecto. Adhibauthika es aquello que se debe al lado mundano de la creación. Puede manifestarse a través de animales o fuerzas de la naturaleza. Adhidaivika es lo que se debe al gran mecanismo de relojería del universo en el momento de nuestro nacimiento. La astrología y la numerología se ocupan de esto, pero la ciencia yôgica de Yantra nos da una comprensión completa, así como un plan maestro de esta manifestación.

Los tres tipos principales de Karma son Prarabdha Karma, Kriyamana (Agami) Karma y Sanchita o Sabija Karma. Prarabdha Karma es el Karma fructífero y es la carga de Karma con la que nacemos para trabajar en esta vida. Kriyamana (Agami) o Vartamana es el que estamos generando en el presente. Estas acciones que se generan día a día pueden unirse al Prarabdha y volverse operativas en esta misma vida o unirse al Sanchita y volverse operativas en vidas futuras. Sanchita Karma o Sabija Karma es el que tiene más connotaciones negativas. Es el depósito acumulado de Karmas de muchas encarnaciones pasadas que se almacena en nuestro subconsciente y se manifiesta si creamos una atmósfera propicia para que fructifique. Ataca cuando menos se espera y puede causar estragos en una vida productiva pacífica. Según Patanjali, la fructificación kármica determina la clase en la que uno nace (Jati), la duración de la vida (Ayu) y el disfrute (Bhoga) del placer y el dolor.

La encarnación humana es una rara oportunidad para el alma, ya que el esfuerzo propio (Purushartha) es posible. Un ser humano puede modificar las fructificaciones del pasado con sus esfuerzos presentes, reducir los Karmas negativos del pasado y enriquecer los positivos. También se encuentran en una posición única en la que pueden lograr la erradicación misma de las raíces del árbol kármico a través de un Yôga Sadhana sincero.

KARMA YÔGA: EL CAMINO DE LA RESPONSABILIDAD

Karma Yôga es una de las enseñanzas centrales del Bhagavad Gita y tiene como objetivo el logro de Kaivalya o libertad eterna. El Karma Yôga Marga nos permite alcanzar este exaltado «estado de ser» al realizar con responsabilidad nuestros deberes cotidianos. El Señor Krishna le dice a Arjuna: «Por lo tanto, sin apego, realiza constantemente la acción que es deber, porque, al realizar la acción sin apego, el hombre verdaderamente alcanza al Supremo».

El otro extremo es cuando algunas personas traducen Sanyasa como la renuncia total y tratan de escapar de su responsabilidad a través de esta «escapatoria espiritual». Es importante recordar el significado real de la renuncia porque el Señor Krishna dice: «Renunciando a todas las acciones en Mí, con la mente centrada en el Ser libre de esperanza y egoísmo y de fiebre mental, lucha», y que se sientan en silencio, renunciando su propio deber, no obtendrá ningún beneficio por tal renuncia.

Todas las enseñanzas del Bhagavad Gita reiteran la necesidad de la responsabilidad propia y, de muchas maneras, el Señor Krishna trata de persuadir a Arjuna para que haga su Dharma. En VI.5, Krishna predica sobre el esfuerzo «correcto»: «Que un hombre se eleve solo por su propio Ser, que no se rebaje a sí mismo; porque este yo es el amigo de uno mismo y este yo solo es el enemigo de uno mismo”. El Señor le dice a Arjuna que cada uno debe cumplir con su deber de acuerdo con su naturaleza, y que cumplir con el deber que se adapte a la naturaleza de uno con el espíritu correcto de desapego conducirá a la perfección. Él dice: «Cumple con tu deber obligado, porque la acción es superior a la inacción e incluso el mantenimiento del cuerpo no sería posible para ti por la inacción».

Otra tendencia moderna es «sentir» que se puede hacer el trabajo de otra persona mejor que ellos, ¡pero no el trabajo de uno mismo! Esta es una importante técnica de supervivencia basada en el ego, una tendencia escapista que debe vigilarse con atención. Mucha gente anda diciendo: «Sería el mejor primer ministro de este país o dirigiría esta empresa mejor que este tipo», etc., pero mírelos y verá que son un desastre totalmente incompetente. La arrogancia y la ignorancia son una combinación muy peligrosa y muchos «bípedos sin plumas» que corren hoy por este planeta parecen estar dotados de esta combinación en abundancia.

No es de extrañar que el Señor Krishna nos advierta: “Mejor es el propio deber, aunque carente de mérito, que el deber de otro bien cumplido. Mejor es la muerte en el propio deber; el deber del otro está lleno de miedo” (shreyaan swadharmo vigunah paradharmaat swanushthitaat swadharme nidhanam shreyah paradharmo bhayaavahah). Continúa diciendo “Cada uno, consagrado a su propio deber, alcanza la perfección”. Concluye diciéndonos que nos volvemos calificados para el amanecer del autoconocimiento y la perfección a través del cumplimiento de nuestro propio deber. Esta idea de la nave de trabajo como adoración es tan relevante en esta época.

SWADHARMA: RESPONSABILIDAD PERSONAL

El concepto yôgico de SWADHARMA o «responsabilidad propia» y el concepto psicológico de Autorrealización tienen muchas similitudes. La autorrealización es un término introducido originalmente por Kurt Goldstein para referirse al motivo para realizar todo el potencial de uno. En su opinión, es el motivo principal del organismo, el único motivo real. Sin embargo, el concepto se destacó más plenamente en la teoría de la jerarquía de necesidades de Abraham Maslow como el nivel final de desarrollo psicológico que se puede lograr cuando se satisfacen todas las necesidades básicas y mentales y tiene lugar la «actualización» del potencial personal completo.

Abraham Maslow estudió a las personas más importantes de su generación en un intento de identificar las características de lo que llamó individuos «autorrealizados». Maslow estudió lo que llamó personas ejemplares como Albert Einstein, Jane Addams, Eleanor Roosevelt y Frederick Douglass en lugar de personas neuróticas o con enfermedades mentales, y escribió que «el estudio de especímenes lisiados, atrofiados, inmaduros y poco saludables sólo puede producir una psicología para lisiados». y una ¨filosofía lisiada «.

¡Básicamente concluyó que «no hay seres humanos perfectos»! Se pueden encontrar personas que son buenas, muy buenas de hecho, de hecho, grandes. De hecho, existen creadores, videntes, sabios, santos, agitadores y motores … incluso si son poco comunes y no vienen por docenas. Y, sin embargo, estas mismas personas a veces pueden ser aburridas, irritantes, petulantes, egoístas, enojadas o deprimidas. Para evitar la desilución con la naturaleza humana, primero debemos abandonar nuestras ilusiones al respecto. Esto es muy similar a las enseñanzas del Señor Krishna cuando dice: “Uno no debe abandonar, oh Arjuna, la responsabilidad a la que uno nace, aunque sea defectuosa; porque todas las empresas están envueltas de defectos, como el fuego por el humo”.

AUTO ACTUALIZACIÓN Y YÔGA

La jerarquía de necesidades de Maslow trata la vida como una pirámide de crecimiento o autoevolución desde las necesidades físicas inferiores hasta las necesidades de seguridad, la necesidad de amor y pertenencia, la necesidad de autoestima y luego la autorrealización. Cuando un ser humano asciende los escalones de la pirámide, alcanza la autorrealización. En la base de la pirámide se encuentran las “Necesidades básicas o Necesidades fisiológicas” de un ser humano, alimento y agua y sexo. El siguiente nivel es «Necesidades de seguridad: seguridad, orden y estabilidad». Estos dos pasos son importantes para la supervivencia física de la persona. Una vez que las personas tienen nutrición básica, refugio y seguridad, intentan lograr más. El tercer nivel de necesidad es «Amor y pertenencia», que son necesidades psicológicas; cuando las personas se han cuidado de sí mismas físicamente, están listas para compartirse con los demás. El cuarto nivel se logra cuando las personas se sienten cómodas con lo que han logrado. Este es el nivel de «Estima», el nivel de éxito y estatus. La «necesidad de autorrealización» ocurre cuando los individuos alcanzan un estado de armonía y comprensión. La autorrealización está en la cima de la jerarquía de necesidades de Maslow – convertirse en ‘»completamente humano» … madurez o autorrealización’ – y se considera parte del enfoque humanista de la personalidad.

Maslow basó su estudio en los escritos de otros psicólogos, Albert Einstein y personas que conocía que claramente cumplían con el estándar de autorrealización. Maslow usó los escritos y logros de Einstein para ejemplificar las características de la persona autorrealizada. Se dio cuenta de que todas las personas que estudiaba tenían rasgos de personalidad similares. Todos estaban «Centrados en la Realidad», capaces de diferenciar lo que era fraudulento de lo que era genuino. También estaban «centrados en el problema», lo que significa que trataban las dificultades de la vida como problemas que exigían soluciones. Estos individuos también se sentían cómodos estando solos y tenían relaciones personales saludables. Tenían solo unos pocos amigos cercanos y familiares en lugar de una gran cantidad de relaciones superficiales. Una figura histórica que Maslow encontró útil en su viaje hacia la comprensión de la autorrealización fue Lao Tse, el padre del taoísmo. Un principio del taoísmo es que las personas no obtienen significado o placer personal al buscar posesiones materiales.

¡Es una lástima que Maslow no haya estudiado ninguna de las almas realizadas de la India porque ha habido tantos maestros «auto-actualizados» desde tiempos inmemoriales! Cada edad o Manvantara tiene siete grandes Rishis. Se dice que los siete grandes Rishis del primer Manvantara son Marichi, Atri, Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya y Vashista. Los Sapta Rishis del actual Manvantara son los antepasados ​​de todos los Brahmanas actuales. Las Gotras que llevan el nombre de estos Rishis se utilizan para identificar las diferentes familias que han surgido de su progenie. Estos siete grandes videntes de esta era son Kashyapa Maharishi, Atri Maharishi, Jamadagni Maharishi, Bharatwaja Maharishi, Vishwamitra Maharishi, Vashishta Maharishi y Gauthama Maharishi. Han sido inmortalizados por una constelación de siete estrellas que se denominan Sapta Rishi Mandalam (constelación de siete Rishis).

Las grandes mentes de nuestra cultura india nos han dado pensamientos sobre la responsabilidad de una manera poética tan hermosa. Un ejemplo de ello es el Purananuru, que es una obra poética tamil perteneciente al período Sangam correspondiente a entre 200 a. C. y 100 d. C. Purananuru es parte de la antología Ettuthokai, que es la colección de poemas de literatura Sangam más antigua disponible en tamil. Purananuru contiene 400 poemas de diferentes longitudes en el metro de Akaval. Más de 150 poetas escribieron los poemas. No se sabe cuándo ni quién reunió estos poemas en estas antologías. Purananuru es una fuente de información sobre la historia política y social del Tamil Nadu prehistórico. Los poemas de Purananuru tratan de los conceptos puram (externos u objetivos) de la vida como la guerra, la política, la riqueza, así como aspectos de la vida cotidiana.

Les doy a continuación una de las canciones más famosas de allí con especial énfasis (la mía) en el hecho de que somos responsables de todas las cosas buenas (punya phala) y malas (papa phala) que nos llegan. También afirma tan bellamente que tanto la causa del dolor como el remedio antídoto están dentro de nosotros mismos. Es muy interesante contrastar esto con la idea moderna prevaleciente de que «yo soy la pobre víctima inocente».

Para nosotros todos los pueblos son uno, todos los hombres son nuestros parientes,
El bien de la vida no viene de los demás dones, ni malos,
Los dolores del hombre y el alivio del dolor son de adentro,
La muerte no es nada nuevo, ni nuestras flores emocionan,
Cuando la vida alegre parece un delicioso trago.
Cuando sufrimos, sufrimos con paciencia; porque, consideramos
Esta alabada vida nuestra es una balsa frágil
Llevado por las aguas de algún arroyo de montaña
Que sobre enormes rocas rugiendo busca la llanura
Tho ‘tormentas con relámpagos de los cielos oscurecidos.
Desciende, la balsa continúa como lo ordena el destino.
¡Así lo hemos visto en visiones de sabios!
No nos maravillamos de la grandeza de los grandes;
Menospreciamos aún a los hombres humildes.

Kaniyan Poongundran, Purananuru – 192
(Traducido por G.U.Pope, 1906)

LA AUTO TRANSFORMACIÓN COMO PREPARACIÓN

El proceso yôgico evolutivo de cultivarnos a nosotros mismos para alcanzar el estado más elevado de «perfección universal» se ocupa tanto de los aspectos externos como internos de nuestra individualidad, que se cultivan paso a paso para integrar todos los niveles y producir así la plenitud. de todo nuestro ser.

La práctica regular del Yôga como ‘Forma de Vida’ ayuda a reducir nuestro estrés físico, mental y emocional que nos desestabiliza. La «forma de vida» yôgica pone énfasis en el pensamiento correcto, la acción correcta, la reacción correcta y la actitud correcta. No es de extrañar que Pujya Swamiji,

Gitananda Giri Guru Maharaj ha definido la vida yôgica como el «uso correcto del cuerpo, las emociones y la mente», una vida de rectitud en verdad.

Es necesario que se produzca una integración de múltiples factores tanto externa como internamente. Nuestra mente superior necesita ser aprovechada y los poderes inherentes liberados con el florecimiento de la conciencia superior. Los tres poderes de Buddhi (intelecto discriminatorio) son Iccha Shakti (poder de voluntad), Kriya Shakti (poder de acción) y Jnana Shakti (poder de sabiduría). Muchas personas tienen la voluntad, pero no el poder de actuar. Muchos tienen la voluntad y el poder de actuar, pero no distinguen el bien del mal. Solo los mejores de nosotros estamos dotados con los tres y sabemos lo que es correcto, así como también tenemos la voluntad y el poder para actuar de la manera correcta.

Necesitamos prepararnos y eso es un gran esfuerzo de preparación también. Cuando el estudiante esté listo, aparecerá el Guru y esto significa que el sadhaka sincero debe prepararse cultivando las características requeridas. Las cuatro cualidades esenciales necesarias en un aspirante espiritual son Viveka (intelecto discriminatorio), Vairagya (dedicación desapasionada con desapego o desapego a las actividades mundanas), Shat Sampat (las seis nobles virtudes) y Mumukshatwa (un ardiente deseo de aspiración por uno mismo). -realización). El Shat Sampat o seis virtudes nobles que forman parte de las cualidades importantes necesarias para un aspirante espiritual son Sama, Dama, Uparti, Titiksha, Shraddha y Samadhana. Sama es equilibrio mental, Dama, control sensorial, Uparti, desinterés y Titiksha es resistencia. Shraddha es fe y Samadhana es la entrega a la voluntad Divina. Estas son cualidades espirituales reales que faltan en la mayoría de los buscadores modernos y es por eso que la frustración los supera y se desvían del camino. Estas cualidades abundaban en la sociedad antigua cuando los hombres vivían una vida natural y, a menos que y hasta que se cultiven, no hay posibilidad de evolución espiritual. Los gurús estrictos de la antigüedad no aceptarían discípulos que no tuvieran estas cualidades, pero en el mundo actual, ¿qué gurú puede permitirse rechazar a un discípulo por tales motivos, especialmente cuando ellos mismos no las poseen en primer lugar?

Como bien dijo mi querido padre-gurú Pujya Swamiji Gitananda Giri Guru Maharaj: «¡Sólo los responsables evolucionarán mientras los demás continúan estancados»!

 

OTRAS LECTURAS:
  1. Una introducción a la teoría del Yôga por Ananda Balayôgi Bhavanani (3ª Ed.). Creaciones de Dhivyananda. Puducherry. 2008

  2. http://en.wikipedia.org/wiki/Abraham_Maslow

  3. http://en.wikipedia.org/wiki/Pu%E1%B9%9Fan%C4%81%E1%B9%89%C5%AB%E1%B9%9Fu

  4. Srimad Bhagavad Gita por Swami Swarupananda. Advaita Ashrama, Calcuta. 2007

  5. Yôga: 1 a 10 por Ananda Balayôgi Bhavanani. Creaciones de Dhivyananda, Pondicherry. 2004

 

Dejar un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

SUSCRIBITE A NUESTRA BASE DE DATOS
Y recibí todas las novedades mensualmente
Overlay Image
SUSCRIBITE A NUESTRA BASE DE DATOS
Y recibí todas las novedades mensualmente
Overlay Image
Contactanos!